任法融，世界宗教和平會主席，全國政協常委，中國宗教界和平委員會副主席，國家民族宗教委副主任，第七屆、第八屆中國道教協會會長，陝西道教協會會長，山西道教協會名譽會長，中國道教學院院長。任法融會長是我國著名道教學者，慈善家，著名書法家，傳統文化專家、著名易學專家，國際風水大師。
任法融道長釋義道德經第三十八章
此章是《道德經》下篇的首章。上篇開宗稱「道」，下篇起首明「德」。「德」繼之於「道」。「道」有「常道」、「可道」之分；「德」有「上德」、「下德」之別。「道」與「德」的特性已述於前。此章只談「道」，「德」，「仁」，「義」，「禮」五者的關係。
「上德不德，是以有德。」
「德」源於「道」，通於「道」，其體性特徵亦同於「道」。「道」無形無象，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有，無所不在，無所不為，無所不成。生育天地，運行日月，長養萬物，卻不自恃、自彰。此種特性應之於人，則為「上德」。「上德」和「常道」一樣，是內在的，實質的、無形的、自然的，而不是外在的、表面的，形式上的東西。因而，無形的「道」是大「道」，無形的內在之「德」是「上德」。這種非形式主義的「德」好象無「德」，其實是真正的大「德」、 「上德」。
「下德不失德，是以無德。」
純粹素樸、虛無自然、至誠不妄、無心作為者，是「上德」之特性。反之，有意作為，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道，這種外在的、形式上的、故意彰示的「德」，是謂「下德」。「下德」處處顯示為很有「德」，其實還算不上「德」。
「上德無為，而無以為，下德為之，而有以為。」
「常道」的體性是自然無為。體現「常道」體性的「上德」是無為的。這種「無為」不是有意的，而是自然的。此謂」上德無為而無以為」。 「下德」的有為不是無意的、自然的，而是故意的、有心的、非自然的。此謂「下德為之，而有以為」。
「上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。」
純粹素樸、真誠無妄、自然無為的「道德」充實於內，仁義禮智自然顯之於外。道德是根本，仁義禮是枝末。事物無本，焉能有末？故黃石公《素書》曰：「夫道、德、仁、義、禮五者一體也。夫欲為人之本者，不可無一焉！」此言「道」、 「德」、「仁」、「義」、「禮」五者的關係是根杆與枝葉的關係。
出於自然，不是有心有意去為「仁」者，謂之「上仁」。
有分別，有果決，懲奸除暴，濟困扶危，順天應人，不循私情者，謂之「義」。
長幼有序，男女有別，父慈子孝，恭謹訐浪者，請之「禮」。
「上仁」繼之「上德」，是無為的。
「上義」繼之「下德」，是有為的。
以「上禮」的科條禮教約束人，無人應聲和履行，這時，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們去遵守。
「故，失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。」
「道」是主體，「德」是作用，「仁」、「義」、「禮」是主體的作用的表現形式。如失去了「道」（主體）而再去講「德」，（作用），相似失去了車馬而論引重致遠，是為空談。再如失去了主體之作用而去講主體之作用的表現形式，猶如樹木根杆已毀再求枝葉豐茂，豈非妄言！尤其講到表現形式「禮」的時候「道德」基礎已無、忠信已薄，禍亂由此而始，故曰：「而亂之首」。
「前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實，不居其華。故去彼取此。」
「道」之本體貴乎斂華就實，守朴還淳。如持華去實，乃是愚昧的開始。
因此，頂天立地的大丈夫，能掌握本末之機，實華之要，還淳以復其厚，而不恪守澆薄；反樸以顧其實，而不炫識以求其華。因而，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實。
